segunda-feira, 26 de setembro de 2011
MISES DAILY, 26 de Setembro de 2011
O burocrata como eleitor.
Highlights:
"The political structure of Germany and France, in the last years preceding the fall of their democratic constitutions, was to a very great extent influenced by the fact that for a considerable part of the electorate the state was the source of income"
"The political structure of Germany and France, in the last years preceding the fall of their democratic constitutions, was to a very great extent influenced by the fact that for a considerable part of the electorate the state was the source of income"
"Their main concern was to get more out of the public funds. They did not care for “ideal” issues like liberty, justice, the supremacy of the law, and good government. They asked for more money, that was all"
"To create new offices with new employees was called a “positive” policy, and every attempt to prevent squandering public funds was disparaged as “negativism”
LEGALISMO
NÃO É SENSATO afirmar que uma sociedade pode existir sem regras mínimas de comportamento, afinal, se a Liberdade for interpretada como "faça o que tu queres, pois é tudo da Lei" não haverá sociedade at all, seremos animais como outros quaisquer [supondo que somos diferentes, racionais, é claro - e há motivos para pensar diferentemente? Argumentar que sim é um raciocínio, portanto nega o próprio argumento contrário à racionalidade humana, que, pois, é axiomática].
UM IMPORTANTE ASPECTO para que exista um sistema legal é que as Leis estejam formalizadas, que seu conteúdo esteja ao alcance de todos a qualquer momento. A questão que surge é: que parâmetros devem ser utilizados para que achemos tais Leis? Criticar o Legalismo, portanto, não é, simplesmente, dizer que não devem existir Leis, ou que pedir que estas não possuam uma definição clara, afinal, não há registros - nem haverá - de sociedades civilizadas sem Leis.
CRITICAR O LEGALISMO é entender que, por outro lado, não basta que existam comandos que devam ser obedecidos por todos nós, tais comandos precisam, necessariamente e acima de tudo, ser justos. E qual o critério para que um comando legal seja justo? Obviamente, não pode ser um critério puramente formal, no sentido que o Direito entende o formalismo, ou seja, a mera observância de regras na feitura da Lei em si. Por exemplo, não basta que a votação na Câmara e Senado federais seja feita conforme manda a Constituição para que uma Lei seja benéfica, justa. Afinal, nossos amados Legisladores precisam, eles mesmos, de critérios para decidirem o que é válido transcrever como Lei.
JACOB VINER, citado por Murray Rothbard, vai diretamente ao ponto [discute-se Mercantilismo, mas o ponto, acho, é o mesmo]:
The laws and proclamations were not all, as some modern admirers of the virtues of mercantilism would have us believe, the outcome of a noble zeal for a strong and glorious nation, directed against the sefishness of the profit-seeking merchant, but were the product of confliting interests of varying degrees of respectability. Each group, economic, social, or religious, pressed constantly for legislation in conformity with its special interest. The fiscal needs of the Crown were always an important and generally a determining influence on the course of trade legislation. Diplomatic considerations also played their part in influencing legislation, as did the desire of the Crown to award special privileges, con amore, to its favorites, or to sell them, or to be bribed into giving them, to the highest bidders.***
CREIO QUE SE APLICAM ao nosso amado Congresso Nacional as mesmíssimas premissas, ou seja, o que faz surgir nossas Leis pátrias não é um zelo especial pelo bom e pelo justo, mas, apenas, jogo de interesses de nossa adorada classe política, a já famosa vontade de levar vantagem em tudo, certo? Então, quando nos rebelamos contra o excessivo Legalismo de uns, não estamos nos revoltando contra a idéia de um sistema legal per se. Quando aplaudimos determinadas decisões judiciais que NÃO levam em consideração o mens legis [a intenção do legislador], não estamos favorecendo que as Leis variem de esquina a esquina: estamos nos utilizando de parâmetros outros que não o do Legislador para encontrar o que é justo em cada caso. Soa tão mal assim?
***** encontre o texto aqui, página 213 [do livro, não do documento em .pdf]
***** encontre o texto aqui, página 213 [do livro, não do documento em .pdf]
sábado, 24 de setembro de 2011
" 'Old Nick': preacher of evil or first value-free political scientist?" *****
"The Italian humanists had propounded the doctrine of absolute political rule, first by republican oligarchs and next by the glorified despot, the monarch or prince. But one crucial point remained to free the ruler of all moral shackles and to allow and even glorify the unchecked and untrammelled rule of royal whim. For while the humanists would hear of no institutional check on state rule, one critical stumbling block still remained: Christian virtue. The ruler, the humanists all admonished, must be Christian, must cleave always to justice, and must be honest and honourable.
What was needed, then, to complete the development of absolutist theory, was a theoretician to fearlessly break the ethical chains that still bound the ruler to the claims of moral principle. That man was the Florentine bureaucrat Niccolo Machiavelli (1469-1527) in one of the most influential works of political philosophy ever written, The Prince.
Niccolo Machiavelli was born in Florence, to a moderately well-off Tuscan noble family. His personal preference was clearly for the old oligarchic republic rather than for the signori, and in 1494, when the republicans kicked the Medicis out of Florence, young Niccolo entered the city bureaucracy. Rising rapidly in the government, Machiavelli became secretary of the Council of Ten, which managed the foreign policy and the wars of Florence. He held this important post until the Medicis reconquered Florence in 1512, serving in a series of diplomatic and military missions.
Machiavelli was nothing if not 'flexible', and this philosopher extraordinaire of opportunism greeted the return of the hated Medicis by attempting to ingratiate himself in their eyes. During the year 1513 he wrote The Prince, superficially yet another in the traditional series of advice-books and panegyrics to princes. Hoping to induce the Medicis to read it so that he might be restored to a top bureaucratic post, Machiavelli had the lack of shame needed to dedicate the book 'to the magnificent Lorenzo de Medici'. The Medicis, however, did not take the bait, and the only thing left for Machiavelli was to embark on a literary career, and to drift back into republican conspiracies. Machiavelli took part in conspiratorial republican meetings at the Oricellari Gardens on the outskirts of Florence, owned by the aristocrat Cosimo Rucellai. It was at the Oricellari Gardens that Machiavelli discussed the drafts of his second most important book, the Discourses on the First Ten Books of Titus Livy, written from 1514 to 1519.
Niccolo Machiavelli was reviled throughout Europe during the sixteenth century and on into the next two centuries. He was considered to be someone unique in the history of the West, a conscious preacher of evil, a diabolicfigure who had unleashed the demons in the world of politics. The English used his given name as a synonym for the Devil, 'Old Nick'. As Macaulay put it: 'Out of his surname they have coined an epithet for a knave, and out of his Christian name a synonym for the Devil.'
In modern times, Machiavelli's reputation as a preacher of evil has been replaced by the admiration of political scientists as the founder of their discipline. For Machiavelli had cast off outdated moralism to look at power coolly and hard-headedly. A tough-minded realist, he was the pioneer developer of modern, positive, value-free political science. As the mercantilist, power-oriented, founder of modern 'scientific' method, Sir Francis Bacon, was to write early in the seventeenth century: 'We are much beholden to Machiavel and others, that write what men do, and not what they ought to do.'
Well, which was Machiavelli, a teacher of evil or a value-free political scientist? Let us see. At first glance, The Prince was very much like other mirror-of-princes advice-books of the late fifteenth century humanists. The prince was supposed to seek virtu, or excellence, and was supposed to pursue honour, glory and fame in the development of such excellence. But within this traditional form, Machiavelli wrought a radical and drastic transformation, creating in this way a new paradigm for political theory. For what Machiavelli did was to redefine the critical concept of virtu. For the humanists, as for Christians and classical theorists alike, virtu, excellence, was the fulfilment of the traditional classical and Christian virtues: honesty, justice, benevolence, etc. For Old Nick, on the contrary, virtu in the ruler or prince and for the late humanists, after all, it was only the prince who counted was, simply and terribly, as Professor Skinner puts it, 'any quality that helps a prince 'to keep his state'. In short, the overriding, if not the only goal for the prince was to maintain and extend his power, his rule over the state. Keeping and expanding his power is the prince's goal, his virtue, and therefore any means necessary to achieve that goal becomes justified.
In his illuminating discussion of Machiavelli, Professor Skinner tries to defend him against the charge of being a 'preacher of evil' . Machiavelli did not praise evil per se, Skinner tells us; indeed, other things being equal, he probably preferred the orthodox Christian virtues. It is simply that when those virtues became inconvenient, that is, when they ran up against the overriding goal of keeping state power, the Christian virtues had to be set aside. The more naive humanists also favoured the prince's keeping his state and achieving greatness and glory. They believed, however, that this could only be done by always maintaining and cleaving to the Christian virtues. In contrast, Machiavelli realized that cleaving to justice, honesty and other Christian virtues might sometimes, or even most of the time, conflict with the goal of maintaining and expanding state power. For Machiavelli, orthodox virtues would then have to go by the board. Skinner sums up Machiavelli as follows:
Machiavelli's final sense of what it is to be a man of virtu and his final words of advice to the prince, can thus be summarised by saying that he tells the prince to ensure above all that he becomes a man of 'flexible disposition': he must be capable of varying his conduct from good to evil and back again 'as fortune and circumstances dictate'.
Professor Skinner, however, has a curious view of what 'preaching evil' might really be. Who in the history of the world, after all, and outside a Dr Fu Manchu novel, has actually lauded evil per se and counselled evil and vice at every step of life's way? Preaching evil is to counsel precisely as Machiavelli has done: be good so long as goodness doesn't get in the way of something you want, in the case of the ruler that something being the maintenance and expansion of power. What else but such 'flexibility' can the preaching of evil be all about?
Following straightaway from power as the overriding goal, and from his realism about power and standard morality being often in conflict, is Machiavelli's famous defence of deception and mendacity on the part of the prince. For then the prince is advised always to appear to be moral and virtuous in the Christian manner, since that enhances his popularity; but to practise the opposite if necessary to maintain power. Thus Machiavelli stressed the value of appearances, of what Christians and other moralists call 'hypocrisy'. The prince, he writes, must be willing to become 'a great liar and deceiver', taking advantage of all the credulous: for 'men are so simple' that 'the deceiver will always find someone ready to be deceived'. Or, in the immortal words of P.T. Barnum centuries later, 'There's a sucker born every minute'. And again, in praising fraud and deceit, Machiavelli writes that 'contemporary experience shows that princes who have achieved great things have been those who have given their word lightly, who have known how to trick men with their cunning, and who, in the end, have overcome those abiding by honest principles'. Or, in the words of another astute American social critic: 'nice guys finish last' .
There is, of course, an inner contradiction in a preacher of deceit candidly(!) broadcasting such views to one and all. For, as rulers begin to adopt a 'pragmatic' philosophy which is their natural inclination in any case, the deluded public may begin to awaken to the true state of affairs ('the suckers may wise up'), and then continuing deceit by the ruling class might well prove counterproductive. The 'great liars and deceivers' might no longer find so many subjects so 'ready to be deceived'.
Niccolo Machiavelli, therefore, was unquestionably a new phenomenon in the western world: a conscious preacher of evil to the ruling class. What of his alleged contributions in founding a hard-nosed, realistic, value-free political science?
First, one of his main contributions has been claimed to be the overwhelming use of power, of force and violence, by the rulers of state. Machiavelli was scarcely the first political philosopher who understood that force and violence are at the heart of state power. Previous theorists, however, were anxious to have that power curbed by ancient or Christian virtues. But there is a certain refreshing realism in Machiavelli's total casting off the cloak of virtue in politics and in his seeing the state plainly as unadorned brutal force in the service of sheer power.
There is a profound sense, too, in which Machiavelli was the founder of modern political science. For the modern 'policy scientist' - political scientist, economist, sociologist, or whatever - is a person who has put himself quite comfortably in the role of adviser to the prince or, more broadly, to the ruling class. As a pure technician, then, this counsellor realistically advises the ruling class on how to achieve their goals, which, as Machiavelli sees, down to achieving greatness and glory by maintaining and expanding their power. The modern policy scientists eschew moral principles as being 'unscientific' and therefore outside their sphere of interest.
In all this, modern social science is a faithful follower of the wily Florentine opportunist. But in one important sense the two differ. For Niccolo Machiavelli never had the presumption - or the cunning - to claim to be a true scientist because he is 'value-free'. There is no pretend value-freedom in Old Nick. He has simply replaced the goals of Christian virtue by another contrasting set of moral principles: that of maintaining and expanding the power of the prince. As Skinner writes:
it is often claimed that the originality of Machiavelli's argument. .. lies in the fact that he divorces politics from morality, and in consequence emphasises the 'autonomy of politics' ... [but] the difference between Machiavelli and his contemporaries cannot adequately be characterized as a difference between a moral view of politics and a view of politics as divorced from morality. The essential contrast is rather between two different moralities - two rival and incompatible accounts of what ought ultimately to be done.
Modern social scientists, in contrast, pride themselves on being realistic and value-free. But in this, ironically, they are far less realistic or perhaps less candid than their Florentine mentor. For, as Machiavelli knew full well, in taking on their role of adviser to the rulers of state, the 'value-free scientist' is willy-nilly, committing himself to the end, and therefore to the overriding morality, of strengthening the power of those rulers. In advocating public policy, if nowhere else, value-freedom is a snare and a delusion; Old Nick was either too honest or too much of a realist even to consider thinking
otherwise.Niccolo Machiavelli, therefore, was both the founder of modern political science and a notable preacher of evil. In casting out Christian or natural law morality, however, he did not presume to claim to be 'value-free' as do his modern followers; he knew full well that he was advocating the new morality of subordinating all other considerations to power and to the reasons of state. Machiavelli was the philosopher and apologist par excellence for the untrammelled, unchecked power of the absolute state.
Some historians like to contrast the 'bad' Machiavelli of The Prince with the 'good' Machiavelli of his later though less influential Discourses. Failing to convince the Medicis of his change of heart, Machiavelli reverted, in the Discourses, to his republican leanings. But the Old Nick of the Discourses is in no sense transformed by goodness; he is simply adapting his doctrine to a republican as against a monarchical polity.
Obviously, as a republican Machiavelli can no longer stress the virtu and the greatness of the prince, and so he shifts ground to a kind of collective virtu by the community as a whole. Except that in the case of the community, of course, virtu can no longer be doing great deeds and maintaining one man's power. It now becomes acting always in the 'public good' or the 'common good', and always subordinating an individual's or a group's private, 'selfish' interests to an alleged greater good.
In contrast, Machiavelli condemns the pursuit of private interest as 'corruption' . In short, Machiavelli is still holding the maintenance and expansion of state power to be the highest good, except that now the state is oligarchic and republican. What he is really preaching is similar to the creed of earlier republican humanists: each individual and group subordinates itself and obeys without question the decrees of the oligarchic ruling class of the republican city-state.
Niccolo Machiavelli is the same preacher of evil in the Discourses as he had been in The Prince. One of the first atheist writers, Machiavelli's attitude toward religion in the Discourses is typically cynical and manipulative. Religion is helpful, he opined, in keeping subjects united and obedient to the state, and thus 'those princes and those Republics which desire to remain free from corruption should above all else maintain incorrupt the ceremonies of their religion'. Religion could also make a positive contribution if it glorified strength and other warlike qualities, but unfortunately Christianity has sapped men's strength by preaching humility and contemplation. In a tirade anticipating Nietzsche, Machiavelli charged that Christian morality has 'glorified humble and contemplative men' and that this peaceful spirit has led to existing corruption.
Machiavelli thundered that citizens can only achieve virtu if their highest goal is maintaining and expanding the state, and that therefore they must subordinate Christian ethics to that end. Specifically, they must be prepared to abandon the restraints of Christian ethics and be willing 'to enter on the path of wrongdoing' in order to maintain the state. The state must always take precedence. Therefore, any attempt to judge politics or government on a scale of Christian ethics must be abandoned. As Machievelli puts it with crystal clarity and great solemnity at the end of his final Discourse, 'when the safety of one's country depends upon the decision to be taken, no considerations of justice or injustice, humanity or cruelty, nor of glory or shame, should be allowed to prevail'.
Machiavelli's views, and the essential unity with his outlook in The Prince, are shown in his discussion in The Discourses of Romulus, the legendary founder of the city of Rome. The fact that Romulus murdered his brother and others is justified by Machiavelli's view that only one man should impose the founding constitution of a republic. Machiavelli's wily conflation of the 'public good' with the private interests of the ruler is shown in the following mendacious passage: 'A sagacious legislator of a republic, therefore, whose object is to promote the public good, and not his private interests [sic] ... should concentrate all authority in himself'. In such concentration, the end of establishing the state excuses any necessary means: 'a wise mind will never censure anyone for taking any action, however extraordinary, which may be of service in the organizing of a kingdom or the constituting of a republic'. Machiavelli concludes with what he calls the 'sound maxim' that 'reprehensible actions may be excused by their effects, and that when the effect is good, as it was in the case of Romulus, it always excuses the action'.
Throughout the Discourses, Machiavelli preaches the virtue of deceit for the ruler. He insists, also, in contrast to previous humanists, that it is better for a ruler to be feared than to be loved, and that punishment is far better than clemency in dealing with his subjects. Furthermore, when a ruler finds that a whole city is rebelling against his rule, by far the best course of action is to 'wipe them out' altogether.
Thus, Professor Skinner is perceptive and correct when he concludes, in re The Prince and the Discourses, that
the underlying political morality of the two books is thus the same. The only change in Machiavelli's basic stance arises out of the changing focus of his political advice. Whereas he was mainly concerned in The Prince with shaping the conduct of individual princes, he is more concerned in the Discourses with offering his counsel to the whole body of the citizens. The assumptions underlying his advice, however, remain the same as before.
Machiavelli is still at one and the same time a preacher of evil and a founder of modern political and policy science."
**** texto de Murray N Rothbard, tirado de "Economic Thought Before Adam Smith, páginas 188 a 194
sexta-feira, 16 de setembro de 2011
sábado, 10 de setembro de 2011
Hesíodo [via Rothbard]
HESÍODO VIVEU NO SÉCULO VIII antes de Cristo, e escreveu o poema "os trabalhos e os dias", do qual seguem dois trechos. No primeiro, o poeta filosofa sobre a guerra representar uma luta má, que só é feita por necessidade [ou por desígnios divinos; exemplo clássico: Tróia], enquanto um exemplo de luta boa seria... bem, leiam:
“Não há origem única de Lutas, mas sobre a terra
duas são! Uma louvaria quem a compreendesse,
condenável a outra é; em ânimo difere ambas.
Pois uma é guerra má e o combate amplia,
funesta! Nenhum mortal a preza, mas por necessidade,
pelos desígnios dos imortais, honram a grave Luta.
A outra nasceu primeira da Noite Tenebrosa
e a pôs Cronida altirregente no éter,
nas raízes da terra e para homens ela é melhor.
Esta desperta até o indolente para o trabalho:
pois um sente desejo de trabalho tendo visto
o outro rico apressado em plantar, semear e a
casa beneficiar; o vizinho inveja ao vizinho apressado
atrás de riqueza; BOA LUTA PARA OS HOMENS ESTA É [grifo nosso];
o oleiro ao oleiro cobiça, o carpinteiro ao carpinteiro,
o mendigo ao mendigo inveja e o aedo ao aedo”
INCRIVELMENTE, NO SÉCULO VIII A. C., já era sabido que, mesmo que haja escassez, o trabalho duro é melhor do que, simplesmente, roubar, pilhar. Na continuação do poema, Hesíodo se refere a Perses, seu irmão, o motivador da alusão à dignidade da recompensa por um trabalho limpo - e da indignidade dos "bens" decorrentes de pilhagem. Contexto: os dois peticionavam pela herança deixada pelo pai, da qual Perses, injustamente, se apoderou da maior parte. Para completar, uma amostra do quanto a corrupção é antiga:
“Ó Perses! mete isto em teu ânimo:
a Luta malevolente teu peito do trabalho não afaste
para ouvir querelas na ágora e a elas dar ouvidos.
Pois pouco interesse há em disputas e discursos
para quem em casa abundante sustento não tem armazenado
na sua estação: o que a terra traz, o trigo de Deméter.
Fartado disto, fazer disputas e controvérsias
contra bens alheios poderias. Mas não haverá segunda vez
para assim agires. Decidamos aqui nossa disputa
com retas sentenças, que, de Zeus, são as melhores.
Já dividimos a herança e tu de muito mais te apoderando
Levaste roubando e o fizeste também para seduzir reis
comedores-de-presentes, que este litígio querem julgar.
Néscios, não sabem quanto a metade vale mais que o todo
nem quanto proveito há na malva e no asfódelo ****
***os dois últimos versos reproduzem uma máxima fundamental da cultura grega ligada à idéia de se dever “observar a medida” e também à máxima délfica “nada em excesso”. O último verso deve também se referir a um dos Sete Sábios, Epimênides, que precisava, segundo a tradição, apenas de malva e asfódelo para se alimentar.”
sexta-feira, 9 de setembro de 2011
Diferença entre um esquerdista (esquerdopata) e um libertário.
Esquerda: Pensam que sabem o que é melhor para os outros, e querem impor isso a todos.
Libertário: Só quer liberdade individual para cada pessoa decidir o que é melhor para ela mesma, arcando com a total conseqüência inerente a essa liberdade.
Libertário: Só quer liberdade individual para cada pessoa decidir o que é melhor para ela mesma, arcando com a total conseqüência inerente a essa liberdade.
quarta-feira, 7 de setembro de 2011
AN AUSTRIAN PERSPECTIVE ON THE HISTORY OF ECONOMIC THOUGHT
“THE CONCRETE REALIZATION that important economic knowledge had been lost over time came to me*** from absorbing the great revision of the scholastics that developed in the 1950s and 1960s. The pioneering revision came dramatically in Schumpeter's great History of Economic Analysis, and was developed in the works of Raymond de Roover, Marjorie Grice-Hutchinson and John T. Noonan. It turns out that the scholastics were not simply 'medieval', but began in thethirteenth century and expanded and flourished through the sixteenth and into the seventeenth century.
FAR FOM BEING COST-OF-PRODUCTION MORALISTS, the scholastics believed that the just price was established on the 'common, estimate' of the free market. Not only that: far from being naïve labour or cost-of-production value theorists, the scholastics may be considered 'proto-Austrians', with a sophisticated subjective utility theory of value and price. Furthermore, some of the scholastics were far superior to current formalist microeconomics in developing a 'proto-Austrian' dynamic theory of entrepreneurship. Moreover, in 'macro', the scholastics, beginning with Buridan and culminating in the sixteenth century Spanish scholastics, worked out an 'Austrian' rather than monetarist supply and demand theory of money and prices, including interregional money flows, and even a purchasing power parity theory of exchange rates.
IT SEEMS TO BE NO ACCIDENT that this dramatic revision of our knowledge of the scholastics was brought to American economists, not generally esteemed for their depth of knowledge of Latin, by European-trained economists steeped in Latin, the language in which the scholastics wrote. This simple point emphasizes another reason for loss of knowledge in the modern world: the insularity in one's own language (particularly severe in the English-speaking countries) that has, since the Reformation, ruptured the once Europe-wide community of scholars. One reason why continental economic thought has often exerted minimal, or at least delayed, influence in England and the United States is simply because these works had not been translated into
English.
FOR ME***, THE IMPACT of scholastic revisionism was complemented and strengthened by the work, during the same decades, of the German-born 'Austrian' historian, Emil Kauder. Kauder revealed that the dominant economic thought in France and Italy during the seventeenth and especially the eighteenth centuries was also 'proto-Austrian', EMPHASIZING SUBJECTIVE UTILITY AND RELATIVE SCARCITY AS THE DETERMINANTS OF VALUE. From this groundwork, Kauder proceeded to a startling insight into the role of Adam Smith that, however, follows directly from his own work and that of the scholastic revisionists: that Smith, far from being the founder of economics, was virtually the reverse. On the contrary, Smith actually took the sound, and almost fully developed, proto-Austrian subjective value tradition, and tragically shunted economics on to a false path, a dead end from which the Austrians had to rescue economics a century later.
INSTEAD OF SUBJECTIVE VALUE, entrepreneurship, and emphasis on real market pricing and market activity, Smith dropped all this and replaced it with a labour theory of value and a dominant focus on the unchanging long-run 'natural price' equilibrium, a world where entrepreneurship was assumed out of existence. Under Ricardo, this unfortunate shift in focus was intensified and systematized.
IF SMITH WAS NOT THE CREATOR of economic theory, neither was he the founder of laissez-faire in political economy. Not only were the scholastics analysts of, and believers in, the free market and critics of government intervention; but the French and Italian economists of the eighteenth century were even more laissez-faire-oriented than Smith, who introduced numerous waffles and qualifications into what had been, in the hands of Turgot and others, an almost pure championing of laissez-faire. It turns out that, rather than someone who should be venerated as creator of modern economics or of laissezfaire, Smith was closer to the picture portrayed by Paul Douglas in the 1926 Chicago commemoration of the Wealth of Nations: A NECESSARY PRECURSOR OF KARL MARX."
***Autor: Murray N. Rothbard [primeira edição, Mises Institute. O trecho foi retirado da introdução ao primeiro volume e começa no último parágrafo da página x indo até o primeiro da xii]
terça-feira, 6 de setembro de 2011
Sociedade brasileira atual está condenada
"Quando você perceber que, para produzir, precisa obter a autorização de quem não produz nada; quando comprovar que o dinheiro flui para quem negocia não com bens, mas com favores; quando perceber que muitos ficam ricos pelo suborno e por influência, mais que pelo trabalho, e que as leis não nos protegem deles, mas, pelo contrário, são eles que estão protegidos de você; quando perceber que a corrupção é recompensada, e a honestidade se converte em auto-sacrifício; então poderá afirmar, sem temor de errar, que sua sociedade está condenada." (Ayn Rand)
sexta-feira, 2 de setembro de 2011
Mises Brasil. 2º dia de Setembro de 2011
"A consciência é meramente o nosso julgamento próprio sobre o que é certo e o que é errado em nossas atitudes, e portanto não pode jamais ser um guia seguro — a menos que ela seja iluminada por uma total, irrestrita e meticulosa compreensão das implicações e consequências de nossas ações. Sem uma consciência iluminada, podemos fazer o mal de maneira entusiasmada, sincera e completa."
Ou: Comentário sobre a Teoria da Finalidade de nosso Código Penal
Ou: Comentário sobre a Teoria da Finalidade de nosso Código Penal
quinta-feira, 1 de setembro de 2011
O discurso de John Galt (Revolta de Atlas de Ayn Rand)
Por doze anos você tem perguntado "Quem é John Galt?". Aqui é John Galt falando. Eu sou o homem que levou embora suas vítimas e assim destruiu o seu mundo. Você ouviu dizer que esta é uma era de crise moral e que os pecados do Homem estão destruindo o mundo. Mas sua principal virtude tem sido o sacrifício, e você pede mais sacrifícios a cada novo desastre. Você sacrificou a justiça em nome da misericórdia, felicidade em nome do dever. Então, porque você tem medo do mundo ao seu redor?
Seu mundo é somente o produto dos seus sacrifícios. Enquanto você estava arrastando para os altares do sacrifício os homens que tornaram possível sua felicidade, eu o venci. Eu cheguei primeiro e contei para eles o jogo que você estava jogando e onde isso iria os levar. Eu expliquei as consequências da sua moralidade de 'amor entre irmãos', que eles tinham sido inocentemente generosos demais para entender. Você não irá encontrá-los agora, quando você precisa deles mais do que nunca.
Nós estamos em greve contra seu credo de recompensas não merecidas e deveres não recompensados. Se você quer saber como eu os fiz desistir, eu contei a eles exatamente o que estou dizendo a você esta noite. Eu ensinei para eles a moralidade da Razão - que era certo buscar a própria felicidade como principal sentido da vida. Eu não considero o prazer de outros como o sentido da minha vida, nem considero que meu prazer deva ser o sentido da vida de outra pessoa.
Eu sou um comerciante. Eu obtenho tudo o que tenho em troca das coisas que eu produzo. Eu não peço nada mais nem nada menos do que eu fiz por merecer. Isto é justiça. A força é um grande mal que não tem lugar num mundo racional. Não se pode jamais forçar um ser humano a agir contra seu próprio julgamento. Se você nega a um homem o direito de raciocinar, você deve negar seu próprio direito ao seu próprio julgamento. No entanto você permitiu que seu mundo seja governado por meio da força, por homens que alegam que medo e alegria são incentivos similares, mas medo e força são mais práticos.
Você permitiu que tais homens ocupassem posições de poder no seu mundo pregando que todos os homens são maus desde o nascimento. Quando homens acreditam nisso, eles não vêem nada errado em agir como quiserem. O nome desse absurdo é 'pecado original'. Isso é impossível: o que está fora da possibilidade de escolha está também fora do alcance da moralidade. Chamar de pecado algo que independe da escolha do homem é fazer piada da justiça. Dizer que os homens nascem com livre arbítrio mas com uma tendência à maldade é ridículo. Se a tendência é uma escolha, não veio ao nascer. Se a tendência não é uma escolha, então o homem não tem livre-arbítrio.
E então surge a sua moralidade de 'amor entre irmãos'. Porque é moral servir aos outros, mas não a você mesmo? Se a felicidade é um valor, porque é moral quando sentida pelos outros, mas não por você? Porque é imoral produzir uma coisa de valor e guardar para si mesmo, quando é moral para os outros, que não a produziram, aceitá-la? Se há virtude em dar, não é então egoísmo receber?
Sua aceitação do código do altruísmo faz você temer o homem que tem um dólar a menos que você porque isso faz você sentir que esse dólar é, por direito, dele. Você odeia o homem com um dólar a mais que você porque o dólar que ele está guardando é seu por direito. Seu código tornou impossível saber quando é hora de dar e quando é hora de tomar.
Você sabe que não pode dar tudo o que tem e morrer de fome. Você se forçou a viver com uma culpa irracional e não merecida. É apropriado ajudar outro homem? Não, se ele cobra isso como se fosse um direito dele ou como algo que você deve a ele. Sim, se é a sua própria escolha, baseada no seu julgamento do valor daquela pessoa e suas dificuldades. Este país não foi construído por homens que buscavam coisas grátis. Na sua brilhante juventude, este país mostrou ao resto do mundo que a grandeza era possível ao Homem e que felicidade era possível na Terra.
Então o país começou a se desculpar por sua grandeza e começou a dar sua riqueza, sentindo-se culpado por ter produzido mais que seus vizinhos. Há 12 anos atrás eu percebi o que estava errado no mundo e onde a batalha pela Vida tinha que ser lutada. Eu vi que o inimigo era uma moralidade invertida e que minha aceitação desta moralidade era seu único poder. Eu fui o primeiro dos homens que se recusaram a desistir de buscar sua própria felicidade porque eu não queria apenas servir aos outros.
Para aqueles de vocês que ainda guardam um resquício de dignidade e a vontade de viver suas vidas por vocês mesmos, ainda há chance de fazer a mesma escolha. Examine seus valores e entenda que você deve escolher um lado. Qualquer meio-termo entre o bem e o mal somente serve para ferir os bons e ajudar os maus.
Se você entendeu o que eu disse, pare de apoiar seus destruidores. Não aceite a filosofia deles. Seus destruidores seguram você por causa de sua resistência, sua generosidade, sua inocência e seu amor. Não destrua a si mesmo para ajudar a construir o tipo de mundo que você vê ao seu redor. Em nome do melhor que há em você, não sacrifique o mundo por aqueles que irão tomar sua felicidade por causa dele.
O mundo irá mudar quando você estiver pronto para pronunciar este juramento:
Eu juro pela minha Vida e pelo meu amor por ela que nunca irei viver em função de outro homem, nem vou pedir a outro homem que viva em função de mim.
Seu mundo é somente o produto dos seus sacrifícios. Enquanto você estava arrastando para os altares do sacrifício os homens que tornaram possível sua felicidade, eu o venci. Eu cheguei primeiro e contei para eles o jogo que você estava jogando e onde isso iria os levar. Eu expliquei as consequências da sua moralidade de 'amor entre irmãos', que eles tinham sido inocentemente generosos demais para entender. Você não irá encontrá-los agora, quando você precisa deles mais do que nunca.
Nós estamos em greve contra seu credo de recompensas não merecidas e deveres não recompensados. Se você quer saber como eu os fiz desistir, eu contei a eles exatamente o que estou dizendo a você esta noite. Eu ensinei para eles a moralidade da Razão - que era certo buscar a própria felicidade como principal sentido da vida. Eu não considero o prazer de outros como o sentido da minha vida, nem considero que meu prazer deva ser o sentido da vida de outra pessoa.
Eu sou um comerciante. Eu obtenho tudo o que tenho em troca das coisas que eu produzo. Eu não peço nada mais nem nada menos do que eu fiz por merecer. Isto é justiça. A força é um grande mal que não tem lugar num mundo racional. Não se pode jamais forçar um ser humano a agir contra seu próprio julgamento. Se você nega a um homem o direito de raciocinar, você deve negar seu próprio direito ao seu próprio julgamento. No entanto você permitiu que seu mundo seja governado por meio da força, por homens que alegam que medo e alegria são incentivos similares, mas medo e força são mais práticos.
Você permitiu que tais homens ocupassem posições de poder no seu mundo pregando que todos os homens são maus desde o nascimento. Quando homens acreditam nisso, eles não vêem nada errado em agir como quiserem. O nome desse absurdo é 'pecado original'. Isso é impossível: o que está fora da possibilidade de escolha está também fora do alcance da moralidade. Chamar de pecado algo que independe da escolha do homem é fazer piada da justiça. Dizer que os homens nascem com livre arbítrio mas com uma tendência à maldade é ridículo. Se a tendência é uma escolha, não veio ao nascer. Se a tendência não é uma escolha, então o homem não tem livre-arbítrio.
E então surge a sua moralidade de 'amor entre irmãos'. Porque é moral servir aos outros, mas não a você mesmo? Se a felicidade é um valor, porque é moral quando sentida pelos outros, mas não por você? Porque é imoral produzir uma coisa de valor e guardar para si mesmo, quando é moral para os outros, que não a produziram, aceitá-la? Se há virtude em dar, não é então egoísmo receber?
Sua aceitação do código do altruísmo faz você temer o homem que tem um dólar a menos que você porque isso faz você sentir que esse dólar é, por direito, dele. Você odeia o homem com um dólar a mais que você porque o dólar que ele está guardando é seu por direito. Seu código tornou impossível saber quando é hora de dar e quando é hora de tomar.
Você sabe que não pode dar tudo o que tem e morrer de fome. Você se forçou a viver com uma culpa irracional e não merecida. É apropriado ajudar outro homem? Não, se ele cobra isso como se fosse um direito dele ou como algo que você deve a ele. Sim, se é a sua própria escolha, baseada no seu julgamento do valor daquela pessoa e suas dificuldades. Este país não foi construído por homens que buscavam coisas grátis. Na sua brilhante juventude, este país mostrou ao resto do mundo que a grandeza era possível ao Homem e que felicidade era possível na Terra.
Então o país começou a se desculpar por sua grandeza e começou a dar sua riqueza, sentindo-se culpado por ter produzido mais que seus vizinhos. Há 12 anos atrás eu percebi o que estava errado no mundo e onde a batalha pela Vida tinha que ser lutada. Eu vi que o inimigo era uma moralidade invertida e que minha aceitação desta moralidade era seu único poder. Eu fui o primeiro dos homens que se recusaram a desistir de buscar sua própria felicidade porque eu não queria apenas servir aos outros.
Para aqueles de vocês que ainda guardam um resquício de dignidade e a vontade de viver suas vidas por vocês mesmos, ainda há chance de fazer a mesma escolha. Examine seus valores e entenda que você deve escolher um lado. Qualquer meio-termo entre o bem e o mal somente serve para ferir os bons e ajudar os maus.
Se você entendeu o que eu disse, pare de apoiar seus destruidores. Não aceite a filosofia deles. Seus destruidores seguram você por causa de sua resistência, sua generosidade, sua inocência e seu amor. Não destrua a si mesmo para ajudar a construir o tipo de mundo que você vê ao seu redor. Em nome do melhor que há em você, não sacrifique o mundo por aqueles que irão tomar sua felicidade por causa dele.
O mundo irá mudar quando você estiver pronto para pronunciar este juramento:
Eu juro pela minha Vida e pelo meu amor por ela que nunca irei viver em função de outro homem, nem vou pedir a outro homem que viva em função de mim.
O discurso do dinheiro por Ayn Rand
— Então o senhor acha que o dinheiro é a origem de todo o mal? O senhor já se perguntou qual é a origem do dinheiro? O dinheiro é um instrumento de troca, que só pode existir quando há bens produzidos e homens capazes de produzi-los. O dinheiro é a forma material do princípio de que os homens que querem negociar uns com os outros precisam trocar um valor por outro. O dinheiro não é o instrumento dos pidões, que pedem produtos por meio de lágrimas, nem dos saqueadores, que os levam à força. O dinheiro só se torna possível através dos homens que produzem. É isto que o senhor considera mau Quem aceita dinheiro como pagamento por seu esforço só o faz por saber que ele será trocado pelo produto de esforço de outrem. Não são os pidões nem os saqueadores que dão ao dinheiro o seu valor. Nem um oceano de lágrimas nem todas as armas do mundo podem transformar aqueles pedaços de papel no seu bolso no pão de que você precisa para sobreviver. Aqueles pedaços de papel, que deveriam ser ouro, são penhores de honra; por meio deles você se apropria da energia dos homens que produzem. A sua carteira afirma a esperança de que em algum lugar no mundo a seu redor existem homens que não traem aquele princípio moral que é a origem da produção? Olhe para um gerador de eletricidade e ouse dizer que ele foi criado pelo esforço muscular de criaturas irracionais. Tente plantar um grão de trigo sem os conhecimentos que lhe foram legados pelos homens que foram os primeiros a plantar trigo. Tente obter alimentos usando apenas movimentos físicos, e descobrirá que a mente do homem é a origem de todos os produtos e de toda a riqueza que já houve na terra.
Mas o senhor diz que o dinheiro é feito pelos fortes em detrimento dos fracos? A que força o senhor se refere? Não é à força das armas nem dos músculos. A riqueza é produto da capacidade humana de pensar. Então o dinheiro é feito pelo homem que inventa um motor em detrimento daquele que não o inventaram? O dinheiro é feito pela inteligência em detrimento dos estúpidos? Pelos capazes em detrimento dos incompetentes? Pelos ambiciosos em detrimento dos preguiçosos? O dinheiro é feito – antes de poder ser embolsado pelos pidões e os saqueadores – pelo esforço honesto de todo homem honesto, cada um na medida de sua capacidade. O homem honesto é aquele que sabe que não pode consumir mais do que produz. Comerciar por meio do dinheiro é o código dos homens de boa vontade. O dinheiro baseia-se no axioma de que todo homem é proprietário de sua mente e de seu trabalho. O dinheiro não permite que nenhum poder prescreva o valor do seu trabalho, senão a escolha voluntária do homem que está disposto a trocar com você o trabalho dele. O dinheiro permite que você obtenha em troca dos seus produtos e do seu trabalho aquilo que esses produtos e esse trabalho valem para os homens que os adquirem, e nada mais que isso. O dinheiro só permite os negócios em que há benefício mútuo segundo o juízo das partes voluntárias.
O dinheiro exige o reconhecimento de que os homens precisam trabalhar em benefício próprio, e não em detrimento de si próprio; para lucrar, não para perder; de que os homens não são bestas de carga, que não nascem para arcar com o ônus da miséria; de que é preciso oferecer-lhes valores, não dores; de que o vínculo comum entre os homens não é a troca de sofrimento, mas a troca de bens. O dinheiro exige que o senhor venda não a sua fraqueza à estupidez humana, mas o seu talento à razão humana; exige que o senhor compre não o pior que os outros oferecem, mas o melhor que o seu dinheiro pode comprar. E, quando os homens vivem do comércio – com a razão e não à força, como árbitro irrecorrível –, é o melhor produto que sai vencendo, o melhor desempenho, o homem de melhor juízo e maior capacidade – e o grau da produtividade de um homem é o grau de sua recompensa. Este é o código da existência cujo instrumento e símbolo é o dinheiro. É isto que o senhor considera mau?
Mas o dinheiro é só um instrumento. Ele pode levá-lo aonde o senhor quiser, mas não pode substituir o motorista do carro. Ele lhe dá meios de satisfazer seus desejos, mas não lhe cria desejos. O dinheiro é o flagelo dos homens que tentam inverter a lei da causalidade – os homens que tentam substituir a mente pelo seqüestro dos produtos da mente. O dinheiro não compra felicidade para o homem que não sabe o que quer; não lhe dá um código de valores se ele não tem conhecimento a respeito de valores, e não lhe dá um objetivo, se ele não escolhe uma meta. O dinheiro não compra inteligência para o estúpido, nem admiração para o covarde, nem respeito para o incompetente. O homem que tenta comprar o cérebro de quem lhe é superior para servi-lo, usando dinheiro para substituir seu juízo, termina vítima dos que lhe são inferiores. Os homens inteligentes o abandonam, mas os trapaceiros e vigaristas correm a ele, atraídos por uma lei que ele não descobriu: o homem não pode ser menor do que o dinheiro que ele possui. É por isso que o senhor considera o dinheiro mau? Só o homem que não precisa da fortuna herdada merece herdá-la – aquele que faria sua fortuna de qualquer modo, mesmo sem herança. Se um herdeiro está à altura de sua herança, ela o serve; caso contrário, ela o destrói. Mas o senhor diz que o dinheiro corrompeu. Foi mesmo? Ou foi ele que corrompeu seu dinheiro? Não inveje um herdeiro que não vale nada; a riqueza dele não é sua, e o senhor não teria tirado melhor proveito dela. Não pense que ela deveria ser distribuída; criar cinqüenta parasitas em lugar de um só não reaviva a virtude morta que criou a fortuna.
O dinheiro é um poder vivo que morre quando se afasta de sua origem. O dinheiro não serve à mente que não está a sua altura. É por isso que o senhor o considera mau? O dinheiro é o seu meio de sobrevivência. O veredicto que o senhor dá à fonte de seu sustento é o veredicto que o senhor dá à sua própria vida. Se a fonte é corrupta, o senhor condena a sua própria existência. O seu dinheiro provém da fraude? Da exploração dos vícios e da estupidez humana? O senhor o obteve servindo aos insensatos, na esperança de que eles lhe dessem mais do que sua capacidade merece? Baixando seus padrões de exigência? Fazendo um trabalho que o senhor despreza para compradores que o senhor não respeita? Neste caso, o seu dinheiro não lhe dará um momento sequer de felicidade. Todas as coisas que o senhor adquirir serão não um tributo ao senhor, mas uma acusação; não uma realização, mas um momento de vergonha. Então o senhor dirá que o dinheiro é mau. Mau porque ele não substitui seu amor-próprio? Mau porque ele não permite que o senhor aproveite e goze sua depravação? É este o motivo de seu ódio ao dinheiro? O dinheiro será sempre um efeito, e nada jamais o substituirá na posição de causa. O dinheiro é produto da virtude, mas não dá virtude nem redime vícios. O dinheiro não lhe dá o que o senhor não merece, nem em termos materiais nem em termos espirituais. É este o motivo de seu ódio ao dinheiro? Ou será que o senhor disse que é o amor ao dinheiro que é a origem de todo o mal?
Amar uma coisa é conhecer e amar a sua natureza. Amar o dinheiro é conhecer e amar o fato de que o dinheiro é criado pela melhor força que há dentro do senhor, a sua chave-mestra que lhe permite trocar o seu esforço pelo esforço dos melhores homens que há. O homem que venderia a própria alma por um tostão é o que mais alto brada que odeia o dinheiro – e ele tem bons motivos para odiá-lo. Os que amam o dinheiro estão dispostos a trabalhar para ganhá-lo. Eles sabem que são capazes de merecê-lo. Eis uma boa pista para saber o caráter dos homens: aquele que amaldiçoa o dinheiro o obtém de modo desonroso; aquele que o respeita o ganha honestamente. Fuja do homem que diz que o dinheiro é mau. Essa afirmativa é o estigma que identifica o saqueador, assim como o sino indicava o leproso. Enquanto os homens viverem juntos na terra e precisarem de um meio para negociar, se abandonarem o dinheiro, o único substituto que encontrarão será o cano do fuzil. Mas o dinheiro exige do senhor as mais elevadas virtudes, se o senhor quer ganhá-lo ou conservá-lo.
Os homens que não têm coragem, orgulho nem amor-próprio, que não têm convicção moral de que merecem o dinheiro que têm e não estão dispostos a defendê-lo como defendem suas próprias vidas, os homens que pedem desculpas por serem ricos – esses não vão permanecer ricos por muito tempo. São presa fácil para os enxames de saqueadores que vivem debaixo das pedras durante séculos, mas que saem do esconderijo assim que farejam um homem que pede perdão pelo crime de possuir riquezas. Rapidamente eles vão livrá-lo dessa culpa – bem como de sua própria vida, que é o que ele merece. Então o senhor verá a ascensão dos homens que vivem uma vida dupla – que vivem da força, mas dependem dos que vivem do comércio para criar o valor do dinheiro que eles saqueiam. Esses homens vivem pegando carona com a virtude. Numa sociedade onde há moral eles são os criminosos, e as leis são feitas para proteger os cidadãos contra eles. Mas quando uma sociedade cria uma categoria de criminosos legítimos e saqueadores legais – homens que usam a força para se apossar da riqueza de vítimas desarmadas – então o dinheiro se transforma no vingador daqueles que o criaram. Tais saqueadores acham que não há perigo em roubar homens indefesos, depois que aprovam uma lei que os desarme. Mas o produto de seu saque acaba atraindo outros saqueadores, que os saqueiam como eles fizeram com os homens desarmados. E assim a coisa continua, vencendo sempre não o que produz mais, mas aquele que é mais implacável em sua brutalidade. Quando o padrão é a força, o assassino vence o batedor de carteiras. E então esta sociedade desaparece, em meio a ruínas e matanças.
Quer saber se este dia se aproxima? Observe o dinheiro. O dinheiro é o barômetro da virtude de uma sociedade. Quando há comércio não por consentimento, mas por compulsão – quando para produzir é necessário pedir permissão a homens que nada produzem – quando o dinheiro flui para aqueles que não vendem produtos, mas influencia – quando os homens enriquecem mais pelo suborno e favores do que pelo trabalho, e as leis não protegem quem produz de quem rouba, mas quem rouba de quem produz – quando a corrupção é recompensada e a honestidade vira um sacrifício – pode ter certeza de que a sociedade está condenada. O dinheiro é um meio de troca tão nobre que não entra em competição com as armas e não faz concessões à brutalidade. Ele não permite que um país sobreviva se metade é propriedade, metade é produto de saques. Sempre que surgem destruidores, a primeira coisa que eles destroem é o dinheiro, pois os dinheiro protege os homens e constitui a base da existência moral. Os destruidores se apossam do ouro e deixam em troca uma pilha de papel falso. Isto destrói todos os padrões objetivos e põe os homens nas mãos de um determinador arbitrário de valores. O dinheiro era um valor objetivo, equivalente à riqueza produzida. O papel é uma hipoteca sobre riquezas inexistentes, sustentado por uma arma apontada para aqueles que têm de produzi-las. O papel é um cheque emitido por saqueadores legais sobre uma conta que não é deles: a virtude de suas vítimas. Cuidado que um dia o cheque é devolvido, com o carimbo: ‘sem fundos’. Se o senhor faz do mal o meio de sobrevivência, não é de se esperar que os homens permaneçam bons. Não é de se esperar que eles continuem a seguir a moral e sacrifiquem suas vidas para proveito dos imorais. Não é de se esperar que eles produzam, quando a produção é punida e o saque é recompensado. Não pergunte quem está destruindo o mundo: é o senhor. O senhor vive no meio das maiores realizações da civilização mais produtiva do mundo e não sabe por que ela está ruindo a olhos vistos, enquanto o senhor amaldiçoa o sangue que corre pelas veias dela – o dinheiro. O senhor encara o dinheiro como os selvagens o faziam, e não sabe por que a selva está brotando nos arredores das cidades. Em toda a história, o dinheiro sempre foi roubado por saqueadores de diversos tipos, com nomes diferentes, mas cujo método sempre foi o mesmo: tomar o dinheiro à força e manter os produtores de mãos atadas, rebaixados, difamados, desonrados. Esta afirmativa de que o dinheiro é a origem do mal, que o senhor pronuncia com tanta convicção, vem do tempo em que a riqueza era produto do trabalho escravo – e os escravos repetiam os movimentos que foram descobertos pela inteligência de alguém e durante séculos não foram aperfeiçoados.
Enquanto a produção era governada pela força, e a riqueza era obtida pela conquista, não havia muito que conquistar. No entanto, no decorrer de séculos de estagnação e fome, os homens exaltavam os saqueadores, como aristocratas da espada, aristocratas de estirpe, aristocratas da tribuna, e desprezavam os produtores, como escravos, mercadores, lojistas – industriais. Para a glória da humanidade, houve, pela primeira e única vez na história, uma nação de dinheiro – e não conheço elogio maior aos Estados Unidos do que esse, pois ele significa um país de razão, justiça, liberdade, produção, realização. Pela primeira vez, a mente humana e o dinheiro foram libertados, e não havia fortunas adquiridas pela conquista, mas só pelo trabalho, e ao invés de homens da espada e escravos, surgiu o verdadeiro criador da riqueza, o maior trabalhador, o tipo mais elevado de ser humano – o self-made man – o industrial americano. Se me perguntarem qual a maior distinção dos americanos, eu escolheria – porque ela contém todas as outras – o fato de que foram os americanos que criaram a expressão “fazer dinheiro”. Nenhuma outra língua, nenhum outro povo jamais usara estas palavras antes, e sim “ganhar dinheiro”; antes, os homens sempre encaravam a riqueza como uma quantidade estática, a ser tomada, pedida, herdada, repartida, saqueada ou obtida como favor. Os americanos foram os primeiros a compreender que a riqueza tem que ser criada. A expressão ‘fazer dinheiro’ resume a essência da moralidade humana. Porém foi justamente por causa desta expressão que os americanos eram criticados pelas culturas apodrecidas dos continentes de saqueadores.
O ideário dos saqueadores fez com que pessoas como o senhor passassem a encarar suas maiores realizações como um estigma vergonhoso, sua prosperidade como culpa, seus maiores filhos, os industriais, como vilões, suas magníficas fábricas como produto e propriedade do trabalho muscular, o trabalho de escravos movidos a açoites, como na construção das pirâmides do Egito. As mentes apodrecidas que dizem não ver diferença entre o poder do dólar e o poder do açoite merecem aprender a diferença na sua própria pele, que, creio eu, é o que vai acabar acontecendo. Enquanto pessoas como o senhor não descobrirem que o dinheiro é a origem de todo bem, estarão caminhando para sua própria destruição. Quando o dinheiro deixa de ser o instrumento por meio do qual os homens lidam uns com os outros, os homens se tornam os instrumentos dos homens. Sangue, açoites, armas – ou dólares. Façam sua escolha – não há outra opção – e o tempo está esgotando.
Mas o senhor diz que o dinheiro é feito pelos fortes em detrimento dos fracos? A que força o senhor se refere? Não é à força das armas nem dos músculos. A riqueza é produto da capacidade humana de pensar. Então o dinheiro é feito pelo homem que inventa um motor em detrimento daquele que não o inventaram? O dinheiro é feito pela inteligência em detrimento dos estúpidos? Pelos capazes em detrimento dos incompetentes? Pelos ambiciosos em detrimento dos preguiçosos? O dinheiro é feito – antes de poder ser embolsado pelos pidões e os saqueadores – pelo esforço honesto de todo homem honesto, cada um na medida de sua capacidade. O homem honesto é aquele que sabe que não pode consumir mais do que produz. Comerciar por meio do dinheiro é o código dos homens de boa vontade. O dinheiro baseia-se no axioma de que todo homem é proprietário de sua mente e de seu trabalho. O dinheiro não permite que nenhum poder prescreva o valor do seu trabalho, senão a escolha voluntária do homem que está disposto a trocar com você o trabalho dele. O dinheiro permite que você obtenha em troca dos seus produtos e do seu trabalho aquilo que esses produtos e esse trabalho valem para os homens que os adquirem, e nada mais que isso. O dinheiro só permite os negócios em que há benefício mútuo segundo o juízo das partes voluntárias.
O dinheiro exige o reconhecimento de que os homens precisam trabalhar em benefício próprio, e não em detrimento de si próprio; para lucrar, não para perder; de que os homens não são bestas de carga, que não nascem para arcar com o ônus da miséria; de que é preciso oferecer-lhes valores, não dores; de que o vínculo comum entre os homens não é a troca de sofrimento, mas a troca de bens. O dinheiro exige que o senhor venda não a sua fraqueza à estupidez humana, mas o seu talento à razão humana; exige que o senhor compre não o pior que os outros oferecem, mas o melhor que o seu dinheiro pode comprar. E, quando os homens vivem do comércio – com a razão e não à força, como árbitro irrecorrível –, é o melhor produto que sai vencendo, o melhor desempenho, o homem de melhor juízo e maior capacidade – e o grau da produtividade de um homem é o grau de sua recompensa. Este é o código da existência cujo instrumento e símbolo é o dinheiro. É isto que o senhor considera mau?
Mas o dinheiro é só um instrumento. Ele pode levá-lo aonde o senhor quiser, mas não pode substituir o motorista do carro. Ele lhe dá meios de satisfazer seus desejos, mas não lhe cria desejos. O dinheiro é o flagelo dos homens que tentam inverter a lei da causalidade – os homens que tentam substituir a mente pelo seqüestro dos produtos da mente. O dinheiro não compra felicidade para o homem que não sabe o que quer; não lhe dá um código de valores se ele não tem conhecimento a respeito de valores, e não lhe dá um objetivo, se ele não escolhe uma meta. O dinheiro não compra inteligência para o estúpido, nem admiração para o covarde, nem respeito para o incompetente. O homem que tenta comprar o cérebro de quem lhe é superior para servi-lo, usando dinheiro para substituir seu juízo, termina vítima dos que lhe são inferiores. Os homens inteligentes o abandonam, mas os trapaceiros e vigaristas correm a ele, atraídos por uma lei que ele não descobriu: o homem não pode ser menor do que o dinheiro que ele possui. É por isso que o senhor considera o dinheiro mau? Só o homem que não precisa da fortuna herdada merece herdá-la – aquele que faria sua fortuna de qualquer modo, mesmo sem herança. Se um herdeiro está à altura de sua herança, ela o serve; caso contrário, ela o destrói. Mas o senhor diz que o dinheiro corrompeu. Foi mesmo? Ou foi ele que corrompeu seu dinheiro? Não inveje um herdeiro que não vale nada; a riqueza dele não é sua, e o senhor não teria tirado melhor proveito dela. Não pense que ela deveria ser distribuída; criar cinqüenta parasitas em lugar de um só não reaviva a virtude morta que criou a fortuna.
O dinheiro é um poder vivo que morre quando se afasta de sua origem. O dinheiro não serve à mente que não está a sua altura. É por isso que o senhor o considera mau? O dinheiro é o seu meio de sobrevivência. O veredicto que o senhor dá à fonte de seu sustento é o veredicto que o senhor dá à sua própria vida. Se a fonte é corrupta, o senhor condena a sua própria existência. O seu dinheiro provém da fraude? Da exploração dos vícios e da estupidez humana? O senhor o obteve servindo aos insensatos, na esperança de que eles lhe dessem mais do que sua capacidade merece? Baixando seus padrões de exigência? Fazendo um trabalho que o senhor despreza para compradores que o senhor não respeita? Neste caso, o seu dinheiro não lhe dará um momento sequer de felicidade. Todas as coisas que o senhor adquirir serão não um tributo ao senhor, mas uma acusação; não uma realização, mas um momento de vergonha. Então o senhor dirá que o dinheiro é mau. Mau porque ele não substitui seu amor-próprio? Mau porque ele não permite que o senhor aproveite e goze sua depravação? É este o motivo de seu ódio ao dinheiro? O dinheiro será sempre um efeito, e nada jamais o substituirá na posição de causa. O dinheiro é produto da virtude, mas não dá virtude nem redime vícios. O dinheiro não lhe dá o que o senhor não merece, nem em termos materiais nem em termos espirituais. É este o motivo de seu ódio ao dinheiro? Ou será que o senhor disse que é o amor ao dinheiro que é a origem de todo o mal?
Amar uma coisa é conhecer e amar a sua natureza. Amar o dinheiro é conhecer e amar o fato de que o dinheiro é criado pela melhor força que há dentro do senhor, a sua chave-mestra que lhe permite trocar o seu esforço pelo esforço dos melhores homens que há. O homem que venderia a própria alma por um tostão é o que mais alto brada que odeia o dinheiro – e ele tem bons motivos para odiá-lo. Os que amam o dinheiro estão dispostos a trabalhar para ganhá-lo. Eles sabem que são capazes de merecê-lo. Eis uma boa pista para saber o caráter dos homens: aquele que amaldiçoa o dinheiro o obtém de modo desonroso; aquele que o respeita o ganha honestamente. Fuja do homem que diz que o dinheiro é mau. Essa afirmativa é o estigma que identifica o saqueador, assim como o sino indicava o leproso. Enquanto os homens viverem juntos na terra e precisarem de um meio para negociar, se abandonarem o dinheiro, o único substituto que encontrarão será o cano do fuzil. Mas o dinheiro exige do senhor as mais elevadas virtudes, se o senhor quer ganhá-lo ou conservá-lo.
Os homens que não têm coragem, orgulho nem amor-próprio, que não têm convicção moral de que merecem o dinheiro que têm e não estão dispostos a defendê-lo como defendem suas próprias vidas, os homens que pedem desculpas por serem ricos – esses não vão permanecer ricos por muito tempo. São presa fácil para os enxames de saqueadores que vivem debaixo das pedras durante séculos, mas que saem do esconderijo assim que farejam um homem que pede perdão pelo crime de possuir riquezas. Rapidamente eles vão livrá-lo dessa culpa – bem como de sua própria vida, que é o que ele merece. Então o senhor verá a ascensão dos homens que vivem uma vida dupla – que vivem da força, mas dependem dos que vivem do comércio para criar o valor do dinheiro que eles saqueiam. Esses homens vivem pegando carona com a virtude. Numa sociedade onde há moral eles são os criminosos, e as leis são feitas para proteger os cidadãos contra eles. Mas quando uma sociedade cria uma categoria de criminosos legítimos e saqueadores legais – homens que usam a força para se apossar da riqueza de vítimas desarmadas – então o dinheiro se transforma no vingador daqueles que o criaram. Tais saqueadores acham que não há perigo em roubar homens indefesos, depois que aprovam uma lei que os desarme. Mas o produto de seu saque acaba atraindo outros saqueadores, que os saqueiam como eles fizeram com os homens desarmados. E assim a coisa continua, vencendo sempre não o que produz mais, mas aquele que é mais implacável em sua brutalidade. Quando o padrão é a força, o assassino vence o batedor de carteiras. E então esta sociedade desaparece, em meio a ruínas e matanças.
Quer saber se este dia se aproxima? Observe o dinheiro. O dinheiro é o barômetro da virtude de uma sociedade. Quando há comércio não por consentimento, mas por compulsão – quando para produzir é necessário pedir permissão a homens que nada produzem – quando o dinheiro flui para aqueles que não vendem produtos, mas influencia – quando os homens enriquecem mais pelo suborno e favores do que pelo trabalho, e as leis não protegem quem produz de quem rouba, mas quem rouba de quem produz – quando a corrupção é recompensada e a honestidade vira um sacrifício – pode ter certeza de que a sociedade está condenada. O dinheiro é um meio de troca tão nobre que não entra em competição com as armas e não faz concessões à brutalidade. Ele não permite que um país sobreviva se metade é propriedade, metade é produto de saques. Sempre que surgem destruidores, a primeira coisa que eles destroem é o dinheiro, pois os dinheiro protege os homens e constitui a base da existência moral. Os destruidores se apossam do ouro e deixam em troca uma pilha de papel falso. Isto destrói todos os padrões objetivos e põe os homens nas mãos de um determinador arbitrário de valores. O dinheiro era um valor objetivo, equivalente à riqueza produzida. O papel é uma hipoteca sobre riquezas inexistentes, sustentado por uma arma apontada para aqueles que têm de produzi-las. O papel é um cheque emitido por saqueadores legais sobre uma conta que não é deles: a virtude de suas vítimas. Cuidado que um dia o cheque é devolvido, com o carimbo: ‘sem fundos’. Se o senhor faz do mal o meio de sobrevivência, não é de se esperar que os homens permaneçam bons. Não é de se esperar que eles continuem a seguir a moral e sacrifiquem suas vidas para proveito dos imorais. Não é de se esperar que eles produzam, quando a produção é punida e o saque é recompensado. Não pergunte quem está destruindo o mundo: é o senhor. O senhor vive no meio das maiores realizações da civilização mais produtiva do mundo e não sabe por que ela está ruindo a olhos vistos, enquanto o senhor amaldiçoa o sangue que corre pelas veias dela – o dinheiro. O senhor encara o dinheiro como os selvagens o faziam, e não sabe por que a selva está brotando nos arredores das cidades. Em toda a história, o dinheiro sempre foi roubado por saqueadores de diversos tipos, com nomes diferentes, mas cujo método sempre foi o mesmo: tomar o dinheiro à força e manter os produtores de mãos atadas, rebaixados, difamados, desonrados. Esta afirmativa de que o dinheiro é a origem do mal, que o senhor pronuncia com tanta convicção, vem do tempo em que a riqueza era produto do trabalho escravo – e os escravos repetiam os movimentos que foram descobertos pela inteligência de alguém e durante séculos não foram aperfeiçoados.
Enquanto a produção era governada pela força, e a riqueza era obtida pela conquista, não havia muito que conquistar. No entanto, no decorrer de séculos de estagnação e fome, os homens exaltavam os saqueadores, como aristocratas da espada, aristocratas de estirpe, aristocratas da tribuna, e desprezavam os produtores, como escravos, mercadores, lojistas – industriais. Para a glória da humanidade, houve, pela primeira e única vez na história, uma nação de dinheiro – e não conheço elogio maior aos Estados Unidos do que esse, pois ele significa um país de razão, justiça, liberdade, produção, realização. Pela primeira vez, a mente humana e o dinheiro foram libertados, e não havia fortunas adquiridas pela conquista, mas só pelo trabalho, e ao invés de homens da espada e escravos, surgiu o verdadeiro criador da riqueza, o maior trabalhador, o tipo mais elevado de ser humano – o self-made man – o industrial americano. Se me perguntarem qual a maior distinção dos americanos, eu escolheria – porque ela contém todas as outras – o fato de que foram os americanos que criaram a expressão “fazer dinheiro”. Nenhuma outra língua, nenhum outro povo jamais usara estas palavras antes, e sim “ganhar dinheiro”; antes, os homens sempre encaravam a riqueza como uma quantidade estática, a ser tomada, pedida, herdada, repartida, saqueada ou obtida como favor. Os americanos foram os primeiros a compreender que a riqueza tem que ser criada. A expressão ‘fazer dinheiro’ resume a essência da moralidade humana. Porém foi justamente por causa desta expressão que os americanos eram criticados pelas culturas apodrecidas dos continentes de saqueadores.
O ideário dos saqueadores fez com que pessoas como o senhor passassem a encarar suas maiores realizações como um estigma vergonhoso, sua prosperidade como culpa, seus maiores filhos, os industriais, como vilões, suas magníficas fábricas como produto e propriedade do trabalho muscular, o trabalho de escravos movidos a açoites, como na construção das pirâmides do Egito. As mentes apodrecidas que dizem não ver diferença entre o poder do dólar e o poder do açoite merecem aprender a diferença na sua própria pele, que, creio eu, é o que vai acabar acontecendo. Enquanto pessoas como o senhor não descobrirem que o dinheiro é a origem de todo bem, estarão caminhando para sua própria destruição. Quando o dinheiro deixa de ser o instrumento por meio do qual os homens lidam uns com os outros, os homens se tornam os instrumentos dos homens. Sangue, açoites, armas – ou dólares. Façam sua escolha – não há outra opção – e o tempo está esgotando.
[Do livro A Revolta de Atlas (Atlas Shrugged)]
Liberty and Property, de von Mises
"The market process is a daily repeated plebiscite, and it ejects inevitably from the ranks of profitable people those who do not employ their property according to the orders given by the public. But business, the target of fanatical hatred on the part of all contemporary governments and selfstyled intellectuals, acquires and preserves bigness only because it works for the masses. The plants that cater to the luxuries of the few never attain big size. The shortcoming of nineteenth-century historians and politicians was that they failed to realize that the workers were the main consumers of the products of industry. In their view, the wage earner was a man toiling for the sole benefit of a parasitic leisure class. they labored under the delusion that the factories had impaired the lot of the manual workers. If they had paid any attention to statistics they would easily have discovered the fallaciousness of their opinion. Infant mortality dropped, the average length of life was prolonged, the population multiplied, and the average common man enjoyed amenities of which even the well-todo of earlier ages did not dream.
However this unprecedented enrichment of the masses were merely a by-product of the Industrial Revolution. Its main achievement was the transfer of economic supremacy from the owners of land to the totality of the population. The common man was no longer a drudge who had to be satisfied with the crumbs that fell from the tables of the rich. The three pariah castes which were characteristic of the pre-capitalistic ages—the slaves, the serfs, and those people whom patristic and scholastic authors as well as British legislation from the sixteenth to the nineteenth centuries referred to as the poor—disappeared"
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